【靜思妙蓮華】法華經從地涌出品 - 菩薩眾中 有四導師 - 20230731 第1469集

00:00 菩薩眾中 有四導師 00:53 ⊙處空中道住無為，真空之理離障礙，猶如虛空藏妙有，無為無作無有量計，真空無體，理通作善有為，以智滅惑，所顯諦理，妙有真如，量周沙界遍空。 用心體會，法如何理解、如何通達，這是我們要很用心。釋迦佛靈山說《法華經》，已經過去十四品的裡面，已經是「顯跡」；現在開始就是要「顯本」了，因為《法華經》是「本跡開二門」。 大家要記得，前面也說過好幾次，「跡」和「本」，這是佛陀一生說法很重要。跡，那就是降生人間，一直到成道，一直到說法，一直到示涅槃，這「八相成道」，顯跡人間度眾生。這個事蹟，佛陀面對著什麼樣的弟子，他就講什麼樣的法；弟子根機差別，佛陀隨機教化，用了這麼長的時間，四十九年。 尤其是「法華」之前，已經是四十二年了，隨順眾生根機，一直到這個時候，不論是過去談空說有，無不都是要讓人人去體解大道；期待人人能夠了解道理，引入門來，好好投入道理，好好去體會。眾生的根器若是較敏銳，那就是為他們，講說「空」的真理，因為他們的根機有辦法接受，讓他們知道不要執著，人生因為執著，所以會產生了很多的無明煩惱。 佛陀為了破除眾生無明煩惱，所以後面在「方等」開始進入，一直一路向「般若」引導；「般若」，那就是開啟智慧；智慧，就是要讓你，將事、物、理能夠分清楚，分析到最後，什麼都是歸於空。 這樣，這讓大家了解世間物資，世間所有的形相，不論是情啊、愛啊，所有看得到、接觸得到，無不都是虛幻，都無不都是空。所以，破除大家，對物質、對感情的執著，這是「般若」，讓我們能夠去體會、了解，人生原來就是短暫而已。但是，空的之前，談空以前，那就是說「有」了。 「有」就是教育我們，讓我們知道起心動念無不是業，這很多，無不都是因緣果報。這說「有」，讓我們常常提起警惕，我們若能夠警惕，我們就有守戒，所以有「戒、定、慧」，等等的法都是在這四十二年間，「談空說有」，讓不同的根機的眾生，隨他們的根機而接受。 但是，必定要空有會合了，有，非真有；空，也非真空，所以佛陀就是要給我們一個很圓滿的道理，那就是「妙有」。妙有，「妙有」讓我們了解，佛陀覺悟的初一念，那就是發現到了，大發現天地人間，最奇妙的就是真如，就是道理。萬物的道理，人性的真如，要讓大家能夠清楚了解，但是，談何容易啊！佛陀才會用這麼久的時間，很有耐心，住堪忍的世界，也忍著這個堪忍面對眾生。要耐心，眾生根機鈍劣，很鈍、很劣，尤其是很剛強，難調伏。 事情這麼簡單，就這樣說，我們要如何讓一個環境有道氣？環境的道氣就是要人的生活中，既有這樣的環境，早上一大早我們就是要上大殿，大家共同一念虔誠，聞鐘聲、聞鼓聲，整齊的隊伍這樣入大殿來。很整齊禮佛，複誦經典，規則這麼的整齊、這麼的好，這是我們每一天生活，最最有規則的時間，也是最有道氣的空間。這個感受是很美。 人人能夠循規、持戒，這豈不是一個最好，氣氛最好，一天的開始，「一日之計在於晨」，這一大早天是還沒亮，而氣候也沒有很熱，這樣，在這個環境中，這道氣是不是我們自己，人人，每一個人來配合，同一念心，同一個動作，豈不就是很有道氣呢？ 一直到中午，中午，大家虔誠再上大殿來，這個環境，因為早上，我們大半天做工作很忙，很不簡單，我們中餐過後了，稍微休息一點點，我們要再開始工作；要開始工作之前，大家再凝聚起來，在大殿虔誠祈禱，表示我們上半天的時間過去了，現在已經到日中之時，要交接在下午。 我們日中這個時間，又讓我們有機會，表達一下我們的虔誠，在靜思中念念虔誠，大家的心念，上達諸佛、諸菩薩聽。 虔誠的祈禱，不就是除了我們修行者，還有同仁，大家共同一堂，虔誠祈禱；之後我們又是下半天的工作，又開始。這是調伏我們的心，保持我們生活的規律，就說：「請大家在這個時間祈禱，集合之時，大家這念心要趕緊再凝聚起來。」這個時候靜默，不要說話，趕緊虔誠合掌，也停息我們的心，聽音樂，聽大殿裡面這個祈禱的聲音，哪怕在外面座談也要停下來，虔誠，這就是一個莊嚴的道場。 下半天的工作做好了，要收工了，晚上晚課，我們再一次來精進。一日三時，虔誠入道場，你們想，這就是「有」，在「有」中要解「空」，因為我們動作，人與人在動作，你若把握時間，多一分的動作，你的工作就早一分完成，這就是「有」。時間和你的工作是不能分離的，我們的心散了，自然工作中就延慢掉了，所以在做要用心來工作，把握時間。我們時間有餘的，回過頭來，我們將心全都掏空了，好好再凝聚我們虔誠的心，回歸在法中。 這一大早、中午、晚上，我們一天有三次，尤其是還有時間，大家在分享座談，這樣的道場，好好如規律己，這不就是一個心靈最好的依靠呢。所以，我們也要好好，「處空中道住無為」。我們的心要如何會理呢？空，無為，那就是真理。這個真理，我們的心，就常常在這個真理之中，所以「處空中道住無為」。 我們出生人間，我們也是同樣，和佛陀一樣，在我們的父母的家庭，我們在那裡出生，我們在那裡長大，我們在這個人間，各人不相同的環境；是同樣的生態，有幼年、有少年、有青年、有中年、有老年。這種的生態，我們一輩子，各人不一樣的環境生活過來，這全都能夠回憶。就像佛陀在說那個「跡門」，是他如何過來的，他面對著什麼樣的弟子，他對他說什麼法，這也就是佛陀的「跡」。 而我們呢？人人都有「跡」，我們的足跡，每一個人我們都有幼小的時候，有少年的時候，大家都一樣。不過我們的少年時，我們的過程是糊里糊塗，佛陀是清楚、有方向，我們還在迷茫中，佛陀已經覺悟，與天體、與虛空為一體了，所以，他的心歸於真理。 所以這就是空的真理，究竟到來是如夢如幻、如露如電，就是這麼短暫的人生，這麼的虛幻，卻是凡夫就是執著這樣的虛幻，情迷了，所以隨著很多的業力，這樣一直造去，這就是我們空不掉、放不下。 佛陀教育我們，「處空中道」。前面都一直在說，從地湧出，住在空中，這就是菩薩的心，佛陀的教育，所做的一切歸於無為，那就是道理。心無執著，一切就是無所求，那就是「無為法」。過去就是空的，時間過後沒有痕跡，同樣就是這樣過。 所以，真是「真空之理離障礙」。我們的心若放空了，平時生活認真，就是要把握時間，有的，我們應該做；做好了，我們放下，就是「空」。要如何來調理我們的心，不散亂掉，空而不散亂，能夠很有規律，那就是「真空之理離障礙」。我們不會受情、愛、物欲、名利來亂了我們的心，我們該做的，認真做就對了。 所以，「猶如虛空藏妙有」，就像在虛空，所藏著的就是一切的「妙有」，哪一樣東西，沒有它的物理存在呢？不論是動物、植物，或者是一切所創造起來，有為的、硬體的，都有它的道理存在，有種種合成的存在，破壞之後再將它合成。就像水泥，也是要破壞山地，經過人工歷練就變為水泥，鐵也是一樣。世間一切的物資，哪一項不是受過了破壞之後，才完成的東西呢，都是這樣。 就像我們的身體也是，我們過去帶著種種的業，由不得自己，前面的人生的生態消滅了，就是前輩子往生了，也是破壞了，才再依靠今生的因緣，再來(出)生；來(出)生之後，生、老、病、死，最後我們也是又破滅，這個身體歸於空，是要燒，還是要埋？總是全都沒有了。之後，就是這個身體沒有了，再到後面去。 這就是世間，不論動物或者是植物，或者是硬體的，你眼睛看得到，無不都是在生滅中。我們要學的就是「不生不滅」，那就是道理。道理，有這樣的道理存在，這樣的道理在循環，體相有生滅，道理永遠不滅。 所以，「猶如虛空藏妙有」。它就是因為它這樣的道理，所以用那項土石來變水泥，這就是它的原理，它的道理。就這麼的簡單，但是也是很奧妙的道理。所以，我們若通徹了解了，就像「虛空藏妙有」，道理，這麼微妙的道理，我們了解了。 所以，「無為無作無有量計」。這個道理遍處皆是，歸於無為，無為就是真理，這個真理不是人去將它造作的；每一項道理不是有為造作，沒有辦法，它原來就是存在。所以說，這個「無為法」，我們不是有辦法去造作出來。 生命歸於魂、魄，魂是永恆的，那就是真如，我們的真如，就是我們的本性，也是靈魂，都可以說。這些東西都是看不到。所以，「無有量計」，很多很多。所以，「真空無體」，歸納於道理就是「真空無體」。 所以「理通作善有為」，道理若通了，我們就是去付出，「善有為」就是人間法，我們要去付出。我們所造作的，佛陀已經「妙有真空」了，告訴我們一切因緣，一切有為法，這個「有為法」就是集合因緣，有所作為。雖然有所作為，到後來也是要歸於空。 我們這個有所作為，無不都是造善因、種善福等等，或者是造惡因、造惡果，這就是這樣。惡不要做，所以需要有「戒」，戒、定、慧，這就是我們生活的規律。所以，我們「理通作善有為」。道理若通，我們就要行菩薩道，入人群中去，這叫做「有為法」，是善的有為法，不是惡的有為法。我們所做的合道理，善的有為法。 「以智滅惑，所顯諦理，妙有真如」。我們用智慧，因為我們求法，法已經我們通達了，所以，我們能夠滅掉了我們的無明、惑。我們的無明煩惱、惑，若都去除了，自然就顯出了這個真理。「妙有真如」，我們的真如本性，歷歷在目，我們很清楚，很了解了。 我們這個真如、道理，是「量周沙界遍空」，這就是真如，真如真的是遍虛空法界，道理普遍。所以這個「虛空」，菩薩住虛空中，就是行中道，很多的道理，都能夠在這個地方產生出來，無量的智慧。所以，「虛空上下左右，無邊際無疆界」。 29:14 ⊙虛空上下左右，無邊際無疆界，菩薩無始來今，領眾持善護法，六度入人群中，勤耕耘護善種，歷長久不離棄，如虛空理常存。 虛空就是表示很開闊，上無頂、下無底，這就是虛空，左右很開闊。所以，「菩薩無始來今，領眾持善護法」。菩薩發願總是很長久的時間，從一念心開始，他長久的時間，生生世世，全都是在人間在付出，入人群，所以，「領眾持善護法」。 常常以身作則，入人群度眾生。所以，「六度入人群」，我們就要去「勤耕耘護善種」。我們的心，這念善心，就是我們的善的種子。看看，菩薩從地，地裂開了，種子浮現出來，這就是我們平時，從長久以來，這一念善念，我們都保護在，我們的心底的深處。 修菩薩道就是「勤耕耘護善種，歷長久不離棄」。菩薩不棄眾生、不離眾生，永遠都是在眾生群中，就像虛空的道理常存。這就是我們的真如本性，我們啟發了菩薩心，不論是住虛空，或者是隱在深地裡，同樣這粒種子是永恆的，我們要很用心去體會。所以前面的經文就是這樣說： 32:04 ⊙「是時、釋迦牟尼佛默然而坐，及諸四眾亦皆默然。五十小劫，佛神力故，令諸大眾謂如半日。」《法華經從地涌出品第十五》 菩薩從地湧出，一直在虛空中，向著靈山會，向寶塔去，向二世尊，兩尊佛頂禮，又向諸佛，也是作禮。這樣圍繞之後，佛還是默然，雖然菩薩用很多種，來讚歎法、讚歎佛，但是時間經歷很久，釋迦牟尼佛還是默然，這是前面說過了，經五十小劫謂如半日，這是我們前面解釋過的。下面再來說： 33:27 ⊙「爾時、四眾亦以佛神力故，見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空。」《法華經從地涌出品第十五》 在這個時候，「四眾」，那就是佛的弟子，在家二眾，出家二眾，稱為「四眾」。 35:20 ⊙爾時、四眾亦以佛神力故：時會四眾，亦因佛力。爾時四眾，即從四眾狹而見廣。 37:46 ⊙見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空：諸來菩薩眾，並遍滿他方無量國土虛空之中。顯菩薩所證，彌滿法界之真理。 40:14 ⊙「是菩薩眾中有四導師：一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行。」《法華經從地涌出品第十五》 41:00 ⊙上首唱導之師一名上行：身乃履踐，萬行賴修持身正行殊勝最為上，故名上行。 43:12 ⊙上首唱導之師二名無邊行：口能以正語宣說，無邊妙義，故名無邊行。 44:48 ⊙上首唱導之師三名淨行：意淨無染著，平等說法，故無染名淨行。 46:29 ⊙上首唱導之師四名安立行：願悲誓願力，令眾住是法中，故正大悲為安立行。 51:24 ⊙大悲願力，令眾住是法中，故正大悲為安立行。 安立行：謂隨順一切功德而能安住。 ～證嚴法師講述於2017年8月8日～ ※因字數限制無法完整刊出，全文請見： https://www.daai.tv/master/wisdom-at-...