2026年6月28日 埔心基督徒聚會處主日崇拜｜司會：臧自強｜詩歌：來高聲唱、專心仰望耶穌、謝謝祢｜講員：江茂松牧師｜經文：羅馬書三19-22｜講題：因信稱義

司會：臧自強 樂團：彭鈴玉、魏恩予 陪唱：王富次、劉秀蘭、謝琇婷 投影：賀興冠。音控：臧美倫 ============== 主日崇拜程序 會前禱告 00:00 敬拜讚美 06:05 1. 來高聲唱 06:52 2. 專心仰望耶穌 11:37 3. 謝謝祢 19:58 詩班 你若仰望主耶穌 27:53 講道 因信稱義 33:44 回應詩歌 照我本相 01:46:55 洗禮 01:52:19 教會消息 02:00:05 聖餐禮拜 02:02:32 ============== 序言： 世人常存有一種普遍的幻想：以為只要多做善事、積極參與宗教活動、努力遵守誡命，或者做到良心無愧，便能賺取救恩。然而，使徒保羅在羅馬書前三章經過層層剖析，無情地指出了全人類的真實光景：外邦人有罪（一18-32）、猶太人有罪（二1-29）、普世的人都活在罪的權勢之下（三9-18）。 保羅將全人類帶入這場宇宙法庭的審判，其目的絕非為了定罪而定罪，而是為了在人類徹底絕望的深淵中，拉開恩典的帷幕。今天，我們就要透過羅馬書三章19-22節，來看保羅如何帶領我們走出罪惡的黑夜，迎向因信稱義的破曉之光。 一、 律法的終極診斷：全人類無話可說（三19-20） 「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的……」（羅三19a）保羅在宣告這個不爭的事實時，使用了一個極具分量的字：Οἴδαμεν（我們曉得）。在希臘文中，這個字有別於一般的漸進式認知（γινώσκω），它指的是一種「公認的常識、不言而喻的絕對共識」。這就像每個人只要睜開眼，心裡都心知肚明「現在是白天」一樣，不需要做實驗、更不需要辯論。 那麼，誰是「處在律法範圍之內（τοῖς ἐν τῷ νόμῳ）」的人？神審判世界從無雙重標準，祂用來衡量全人類的是同一個神聖的規範（νόμος，意同英文的 Norm）。只是這份規範在歷史上有兩個版本： 猶太人擁有「石版印刷版」的妥拉（Torah），白紙黑字，清清楚楚。 外邦人則擁有「心靈內建版」的良心（Conscience），正如羅馬書二章15節所說，這顯出「律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證」。 塞口與定罪的雙重動作 當至高法官宣讀神聖規範的要求時，不論是守著十誡的猶太人，還是憑著良心的外邦人，都一同被收進了這張審判的天羅地網： ἵνα πᾶν στόμα φραγῇ καὶ ὑπόδικος γένηται πᾶς ὁ κόσμος τῷ θεῷ. 「……好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。」（羅三19b） 保羅在這裡極其巧妙地運用了兩個核心字眼，將宇宙法庭的死寂與定罪呈現出來： φραγῇ（堵住/被消音）： 此字是動詞 φράσσω（意為築牆阻擋、塞住）的被動虛擬語氣。在法庭語境中，它特指被告在無可反駁的鋼鐵鐵證面前，因羞愧與驚恐，被動且強制地被奪去發言權。這不是人發現自己錯了而自願「保持安靜」，而是當神公義的律法如鏡子般照出我們靈魂深處的污穢時，人類一切的誇口、藉口被公義震懾到失聲、目瞪口呆。 當我們還在神面前數算功德（我有奉獻、我有做善事）時，我們的口還沒有被 φραγῇ。福音的起點，是我們發現自己在神面前竟然「無話可說」的那一刻。 ὑπόδικος（罪責難逃/在公義重壓之下）： 這是一個在新約聖經中僅出現過一次的「孤詞（Hapax Legomenon）」。它由 ὑπό（在……之下）與 δίκη（法律、公義、刑罰）組合而成。在古典雅典法庭中，它形容被告已被法官敲下法槌，判定敗訴，並背負著一生也還不起的債務，只能戰兢等待刑罰執行的狀態。 更深的神學細節在於，這個字後面緊接著 τῷ θεῷ（對神）。這說明罪的本質不僅是違反客觀法律，更是得罪了神這一位「受害者自己」。我們在公義上成了上帝的債務人，徹底失去了自主權，完全落在神的處置中。 律法本是叫人知罪 「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」（羅三20） 保羅在20節開頭使用 διότι（因為/既然如此）而非一般的 οὖν（所以），來敲下終極結論：既然全人類在法庭前都已被判定罪證確鑿，那麼企圖靠自己「行律法/表現（ἐξ ἔργων νόμου）」來得救的這條路，便徹底走不通。 πᾶσα σάρξ（凡有血氣的）：保羅不用「每個人」，而刻意使用「每一個血肉之軀」。這在屬靈上形成了強烈對比：在聖潔、屬靈的神面前，人類不過是脆弱、短暫且墮落的「一攤血肉」，根本沒有能力產出滿足神公義要求的「義」。 ἐπίγνωσις（深刻知罪）：律法（規範）就像一面方正、冰冷的鏡子，它的功用從不是為了「洗臉/除罪」，而是為了「顯明污垢/顯罪」。這個「知」字在希臘文加上了強化的前綴 ἐπί-，代表一種「全面切膚之痛的、深刻的個人體認」。律法（規範）把你逼到無可指望的懸崖邊緣，讓你承認自己無藥可救，好帶領你走向恩典的救藥。 二、 恩典的劃時代轉折：在律法以外顯明（三21） 「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。」（羅三21） 這是整個人類歷史中，最耀眼、最偉大的轉折點。保羅在前兩章半的篇幅中，把我們推入絕望的绝对黑夜，卻在此時宣告了救贖的曙光。 Νυνὶ δὲ χωρὶς νόμου δικαιοσύνη θεοῦ πεφανέρωται... Νυνὶ δὲ（但如今）： 保羅在此處使用的 νυνὶ（指事性現在）帶有強烈的修辭動態。它不是平淡地說此時此刻，而是用手指著某個東西叫你睜大眼睛看好了：「就在此時！就在這裡！」它宣告了舊時代（定罪與絕望）的終結，和新時代（因信稱義）的破曉。 χωρὶς νόμου（在律法/規範以外）： 介系詞 χωρίς 帶有強烈的隔離感，意為「完全分離、毫不相干」。保羅迫不及待地將其放在「神的義」之前，大聲向世人宣告：這份救恩的運作管道，與人類努力守規矩、積功德、自我證明的路線徹底分道揚鑣。 δικαιοσύνη θεοῦ（神的義）： 這不是指神審判罪惡的屬性，而是指「一種由神主動預備、主動賜予，讓罪人可以與神恢復正確關係的合法地位」。它正源源不斷、活生生地被舊約（律法和先知）作見證（μαρτυρουμένη）。 三、 稱義的唯一管道：全人失重的投靠（三22） 「就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」（羅三22） 上帝如何把這份白白的義加給我們？保羅寫下了因信稱義的唯一公式：藉著信心（διὰ πίστεως）這個器皿。 在希臘古典世界與新約中，信心（πίστις）包含了三個逐層遞進的實質定義： 理性的認知（Notitia）：對客觀真理的認識，知道耶穌受死與復活的歷史事實。缺乏認知，不叫信心，而叫盲信。 心靈的同意（Assensus）：情感與意志的舉手贊同，承認：「是的，耶穌的死確實是為了救我，這真理是美的。」 全人的委身與投靠（Fiducia）：這是信心最震撼的精髓。在羅馬帝國中，πίστις 是一個帶有盟約政治色彩的字眼，代表臣民向君王宣誓效忠，將主權、生命完全交託投靠。 這份信心，並非我們與上帝等價交換救恩的「功德或善行」。它不需要你帶著完美的道德履歷，它只需要你承認自己的破產，像一個快要溺水的人，放開苦苦掙扎的自義之手，全身心抓住耶穌基督伸出來的、那雙帶著釘痕的手。 齊克果的「信心跳躍」 這正如十九世紀存在主義哲學家齊克果（Søren Kierkegaard）所提出大名鼎鼎的「信心跳躍（Leap of Faith）」。 很多人的信仰，只停留在理性的螢幕前。但當神的規範指出我們內心的破產時，我們發現自己正站在絕望的懸崖邊緣。懸崖這頭是自救無望的生命，懸崖那頭是神聖潔愛的彼岸，中間是好行為與理性永遠填不滿的萬丈深淵。 就在你無路可走時，十字架上的耶穌對你大喊：「放手！向我跳過來！」這就是因信稱義的時刻：你必須閉上斤斤計較的理性之眼，收回企圖抓住規範功德的自義之手。當你雙腳離地、全身失重，全然投靠在耶穌恩典裡的那一秒鐘，你會發現，那件在歷史中顯明的公義外袍，在半空中結結實實地接住了你。 葛理翰的樹樁禱告 這也是葛理翰牧師（Rev. Billy Graham）在1949年夏天所經歷的信心危機與翻轉。當時，他的好友查爾斯·坦普爾頓受到高等批判學影響，極力質疑聖經的權威，並挑戰葛理翰：「如果你不停止這種盲信，你在智力上就是宣告自殺！」 葛理翰被動搖了。他發現自己無法用有限的理智去回答世上所有的歷史與科學質疑。在加州「森林之家」營地講道的一天夜裡，他內心的衝突達到了頂點。 他獨自拿著聖經走進灑滿月光的森林裡，將聖經放在一個殘破的樹樁上，雙膝跪地，向神發出了他生命中最驚心動魄的信心跳躍。他在自傳《照我本相》（Just As I Am）中寫道： 「主啊，這本書裡有很多事我不明瞭，也有許多看似矛盾、我無法用理性解答的問題……但主啊，今晚我願意越過這些，我選擇用信心接受這本書就是祢的話語。我要將我的理智降服於祢。從今以後，我不再懷疑，我完全相信！」 當他做出這個全然投靠、雙腳離地的「跳躍」決定後，他感受到前所未有的自由、平安與權柄。幾天後，1949年洛杉磯大佈道會爆發，震撼全美，正式開啟了他走向全世界的佈道生涯。在往後五十年的佈道中，支持他宣告「聖經說……」的，不是他解答了所有的科學難題，而是他在那個樹樁前，已經完成了一次對上帝毫無保留的投靠。 結語：照我本相，就這樣來 在往後半個世紀的佈道生涯中，每當葛理翰講完信息，呼召成千上萬的罪人走向台前、全然投靠耶穌時，全場響起的，都是那首經典的回應詩歌——《照我本相》（Just As I Am）。 今天，這首詩歌也是上帝對你我發出的神聖邀請。上帝今天不要你帶著裝滿道德、奉獻、好行為的履歷表來見祂。 當神的規範塞住了我們的口，讓我們在神面前承認自己是罪責難逃、無可自救的罪人時，主唯一的呼召與邀請就是： 「孩子，就這樣來。帶著你的軟弱、帶著你的疑惑、帶著你的罪責感，照你現在的本相，向我跳過來！」