Chabbat Hagadol et Chabbat Chouva - Likoutei sihot - Volume 3 - Chabbat Hagadol - Paragraphes 1-4

1. L’Admour Hazaken écrit, dans son Choul’han Arou’h, au premier paragraphe des lois de Pessa’h: "Il est de coutume, en ces dernières générations que le Sage commente les lois de Pessa’h pendant le Chabbat qui précède la fête, si ce n’est pas la veille de Pessa’h. Quant aux lois de Soukkot, on les apprend pendant le Chabbat Chouva". L’origine de cette coutume est le Minhagueï Maharil. Elle est également citée par le Baït ’Hadach et le Maguen Avraham. Pour autant, la formulation de l’Admour Hazaken n’est pas la même que celle du Maguen Avraham. Ce dernier dit: "Le Maharil enseignait également les lois de Soukkot pendant le Chabbat Chouva". Le terme "également" fait référence aux lois de Yom Kippour, qui sont aussi enseignées en ce Chabbat, comme le dit le Ma’hatsit Ha Chekel. A celles-ci s’ajoutent donc les lois de Soukkot. L’Admour Hazaken, à l’opposé, n’emploie pas le mot "également". De la sorte, il met de côté les lois de Yom Kippour et évoque uniquement celles de Soukkot. Or, on peut s’interroger, à ce sujet. Pourquoi l’Admour Hazaken ne précise-t-il pas que l’on doit enseigner également les lois de Yom Kippour? Une autre question se pose également. Le Chabbat Chouva n’est pas toujours le dernier Chabbat précédant Soukkot. Souvent, il y a un Chabbat supplémentaire, entre le Chabbat Chouva et la fête. Dès lors, pourquoi ne pas dire que cet enseignement doit être donné durant le Chabbat le plus proche de Soukkot? Bien plus, l’Admour Hazaken ne cite même pas les lois de Yom Kippour. Pourquoi donc le Sage commente-t-il les lois de Soukkot précisément pendant le Chabbat Chouva, y compris quand un autre Chabbat sépare encore de la fête? Par ailleurs, l’Admour Hazaken, quand il définit le contenu de l’enseignement qui est donné, durant le Chabbat qui précède Pessa’h et le Chabbat Chouva, dit, avec précision: "Il est essentiel de leur enseigner et de leur expliquer les voies de D.ieu et de leur indiquer ce qu’ils doivent faire. Le Maguen Avraham dit: "de leur indiquer ce qu’ils doivent faire", cette expression n’étant pas précédée d’un "et". Il précise ainsi sa formulation précédente "leur expliquer les voies de D.ieu". L’Admour Hazaken, en revanche, écrit bien "et". Il faut en conclure qu’il s’agit, selon lui, de deux actes différents. Or, pourquoi l’Admour Hazaken scinde-t-il cet enseignement en deux? Quelles sont les "voies de D.ieu" qu’il faut expliquer, en plus de prendre connaissance de "ce qu’ils doivent faire"? La réponse est la suivante. L’Admour Hazaken indique ici, de manière allusive, qu’en ces deux occasions, Chabbat Ha Gadol et Chabbat Chouva, on n’enseigne pas uniquement les lois de Pessa’h et de Soukkot, auxquelles font allusion les mots "ce qu’ils doivent faire". On doit aussi faire connaître ce qui importe pour le service de D.ieu et la pratique des Mitsvot, en général, ce qui peut être qualifié de "voies de D.ieu". C’est donc pour cette raison que l’Admour Hazaken ne cite pas les lois de Yom Kippour. En effet, il n’est pas nécessaire de fixer un temps, pour ce qui les concerne, puisqu’elles font partie des "voies de D.ieu", que l’on présente de toute façon, pendant le Chabbat Ha Gadol et le Chabbat Chouva. De même, un tel enseignement n’est pas délivré, pendant le Chabbat qui précède Chavouot, car "cette fête n’a pas de lois spécifiques. Ce qui y est interdit ou permis l’est également à Pessa’h et à Soukkot", selon le Choul’han Arou’h de l’Admour Hazaken, chapitre 429, paragraphe 2. 2. Une "voie" conduit vers un certain endroit. Elle n’est donc pas une fin en soi, mais seulement un moyen de se rendre vers une destination finale. Si l’on s’en écarte, on ne parvient pas au but. La finalité de la création est que les Juifs mettent en pratique les Mitsvot, ici-bas, de manière concrète, qu’ils fassent "ce qu’ils doivent faire". Mais, pour que cette action soit à la mesure de ce qu’elle doit être, enthousiaste et pénétrée de la clarté de l’âme, pour qu’elle ne soit pas "une Mitsva sans ferveur, comme un corps sans âme", selon l’expression du Likouteï Torah du Ari Zal, au début de la Parchat Ekev, il faut aimer et craindre D.ieu. C’est ainsi que l’on peut vivifier la pratique des Mitsvot, comme l’expliquent le Tanya, au chapitre 4 et le Kountrass Ha Avoda, chapitre 2, page 15. Telles sont donc les voies de D.ieu, grâce auxquelles on peut mettre les Mitsvot en pratique, de manière concrète. Certes, "l’acte est essentiel" et celui qui a la meilleure intention, mais, néanmoins, n’accomplit pas la Mitsva, a effectivement transgressé la Volonté de D.ieu. Il n’en est pas de même s’il accomplit la Mitsva en n’ayant pas l’intention qui convient. Il se sera alors acquitté de la plus large part de son obligation et aura effectivement accompli la volonté de D.ieu. Pour autant, il est nécessaire d’accomplir la Mitsva avec chaleur et, pour y parvenir, il est indispensable d’éprouver l’amour et la crainte de D.ieu. ...