【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 大火宅燒 思惟救子 - 20201112 第549集

《 譬喻品第三 》 悲智運用一大事 為眾生苦如悲父 見子稚劣惹禍端 惟正信念弭災難 悲智運用，就如佛陀為眾生一大事因緣；就是因為眾生苦，佛就像眾生的慈父，也是三界的導師，如何能使令三界眾生，瞭解真理、透徹大法。就像一位慈父盼望著他的子女，成龍成鳳、認真用功，好好曉了這個人倫道理、懂得禮義，這才是人生最重要。 但是，眾生就是這樣幼稚，還不只是幼稚，就像頑劣的孩童，不聽話、不受教，就只是很貪玩、很躁動，一直就是這樣不受規矩。這種的孩子就是，容易去惹來災禍，這是父母最擔心的，所以必定要有，不放棄學生的導師，想盡辦法來教育。也像慈悲的父母，不放棄子女，再壞的孩子，還是同樣要愛，這必定要用心設法教育。 唯有就是正信，要啟發了人人心中正確的信仰。假使信仰偏差了，或者是接受法那個心，比較遲鈍，就是慢慢來，這樣的信仰，諸佛菩薩也是擔心。 所以，在前面的經文，有「十子、二十子、三十子」。佛最擔心的是「二十子」、「三十子」，（也就是聲聞、緣覺根性的弟子）。「十子」已經瞭解了、接受了佛陀教育，發大心，四弘誓願，要度盡眾生；願意入人群，就是行四無量心，付出一切，甘願歡喜，這就是菩薩心，不只是心啟發了，又是身體力行。 舉一個例，佛經中《雜譬喻經》裡面，有這樣的一段經文。有一個小國家，一位國王名叫做薩和檀王，仁慈、信仰佛法，發心，將他的人民，當作像自己的子女一樣，那種的疼惜、厚愛。 在鄰國有一位多病，也是貧窮的人，一直病，沒有錢看醫生，所以從鄰國就來到這個國家，薩和檀王的國家來求，求國王能夠救他。很多醫生看過了，藥吃了，都是無效。後來，國王就將這些群醫，全部會集來，問：「到底為什麼他的病怎麼治不好？」這些醫生共同一句話：「得藥難。」「是需要什麼藥？這個藥的藥名是什麼？」這些醫生就這樣向國王說：「這個藥，就是 需要，需要世間沒有五毒的人的身肉來和藥。」 「什麼叫做五毒？」「那就是，第一、要沒有貪婬心的人，就是沒有第一項的毒；第二、沒有瞋恚心的人，這是第二，沒有第二毒；第三、沒有愚癡心的人；第四、是沒有妒嫉心的人；第五、要沒有惡虐心的人。若能有一個人，這五項毒都沒有，這種人的肉來和藥，這樣就有辦法能治療。」 這個國王想一想：「這五項，談何容易啊！人，這五項多多少少，確實，這種的藥引很難。」自己想，一生以來，信仰佛法，能夠受教，能夠全都沒有犯，自己不斷來思考：是啊！日日都是想愛，要如何去愛這些子民，愛民如子，對這些人民，我不貪，我從來不曾對人民發過脾氣，有瞋怒的心；從來一直就是很清楚，不曾有這種愚癡的行為；從來不曾對任何一個人，有這個嫉妒，嫉妒的心過，何況說這個惡虐心呢？若這樣想起來，自己就是最好的藥引。。 所以想了之後，向這些醫生，群醫，這樣宣布：「來，這個藥引很簡單，從我的身上，割下這個肉來和藥引，這個人自然就得救了。」大家聽了：「千萬不可啊！大王、國王，您是全民的父母、慈父，也是全民的導師，全民受國王的教育、受國王的疼惜，人人幸福，怎能傷害國王的身體呢？」 國王的回答：「我只不過(捨)身體的一塊肉而已，我能夠保全一個人的，全身的生命，這何樂而不為？何況我信奉佛法，我要力行菩薩道──『眾生無邊誓願度』。看到苦難的眾生，我豈能不去救度他嗎？」就這樣堅持，就從他的身上，割下來的肉和著藥引。果然，這位病者服藥之後，漸漸恢復了。恢復之後，感恩圖報，忠心耿耿，追隨在國王的身邊，服侍國王。 這段譬喻、因緣，也是因緣，也是譬喻。這種聞法之後，信受奉行，行菩薩道，這實在是四無量心──慈、悲、喜、捨，身體力行。 佛陀擔心的，就是「二十」、「三十子」，就是二乘，緣覺，以及三乘，聲聞；凡是聽佛法的人，若不懂得要啟動菩薩心，這還是，還未真實將煩惱去除，法，智慧的法，還沒有很入心來，所以要過火宅的門，難啊！因為煩惱還很大，惹火燒身。 不能出煩惱的門，如何能夠入智慧的法門呢？這就是前面的(經)文，「復更思惟：是舍唯有一門，而復狹小」。 復更思惟 是舍唯有一門 而復狹小 諸子幼稚 未有所識 戀著戲處 或當墮落 為火所燒 《法華經譬喻品第三》 對這些煩惱重重的眾生而言，這個門小、煩惱大，所以因為煩惱，無法出那個門，這是因為「諸子幼稚」，雖然是聽法，卻還是執著很大。 天下間現在的人，信佛的很多，聽法，也有在聽，雖然願意發心，但是內心的執著、放不下的人，大有人在，很多人。常常聽：「因為景氣不好，所以做得很辛苦。最近要再開發新的產品，很傷腦筋。」我就說：「很辛苦啊！這事業這麼大，明知現在全球經濟低迷，為什麼偏偏要向前去做這些事，惹來這麼多壓力呢？」「哎呀！」一句的慨歎：「無奈啊！我也很無奈。」這是大事業家的太太。 對啊，這就是我們的眾生，雖然也有聽佛法，但是，由不得自己。新的，要比別人更先進，像這樣，真的是很辛苦。 這個門，這個火宅的門，對這樣而言，實在是太小了，因為他的貪欲，這種的欲念無止境。儘管他聽了佛法，但是欲念、煩惱，還無法放下。這就是在三界中──欲界、色界、無色界，從他的心靈欲念開始，就是放不下了，實在很辛苦！ 所以前面的(經)文，佛陀這樣說：「我當為說怖畏之事。」 我當為說怖畏之事 此舍已燒 宜時疾出 無令為火之所燒害 《法華經譬喻品第三》 佛陀開始雖然用種種方法，卻是這些孩子幼稚，還在家裡這樣玩，不知道那是火，他把火當成很好玩。所以，開始佛陀就要向大家說，怖畏──世間的苦，不只是苦，災難偏多，這種無常災難隨時都會到，所以，有三大災、三小災，不斷包圍過來了。這就是佛陀開始不斷呼籲，在火宅外，不斷呼籲：「危險啊！要趕緊出來，這間房子已經受火所燒了，大家應該出來。」 所以下面接下來，這段(經)文就說，「宜時疾出，無令為火之所燒害。」要趕緊出來，不要在裡面被火燒到啊！但是，諸子在大火宅中，還是「迷失戀著」，這種迷失了理智，還戀著在這個火宅中，貪享受、貪名逐利等等，這種的「不求出離」。 諸子於大火燒宅 迷失戀著 不求出離 長者慈父見子 頑愚不求出 何能坐視 正是思惟救子之意 就像沒多久之前，有北部火燒屋，人已經跑出來了，又想到他還有東西還沒拿，又強行跑進去，要去拿東西。結果，東西沒拿到，人就已經被煙，火煙嗆到，就這樣昏倒，被火燒死了。 像這樣，現在的社會，明明真正的火燒房子，不顧生命，還是又跑進去，結果生命休了、東西沒了、房子也燒掉了。像這樣的人生，在現在比比皆是。這種火宅的譬喻，眾生迷失在這個火宅中，真的是很多。 火從四面起 宜應速離 長者驚覺疾呼速出 莫令為火之所燒害 但眾生不聞不覺知 不慮出離 是長者所憂 所以這位長者慈悲，就像父親看子一樣，這麼的頑愚，不想要求出離，所以這個父親無法安心坐視，所以就要不斷提起思惟，要如何能讓孩子趕緊快出來？因為火從四面起了，若不趕快速出，這實在是危險。 所以長者他「驚覺疾呼」：趕緊出來，趕緊出來啊！不要被火燒到。不斷地叮嚀、不斷地呼喚，但是眾生還是，不聞、不覺、不知，還沒考慮應該要趕緊離開，連考慮要離開都沒有，還是執著、戀著，在這種火宅裡面。 「諸子東西走戲」，在那個地方跑來跑去，父親這樣一直叫、一直呼喚，只用他的眼睛看著他的父親。 諸子東西走戲 視父而已： 喻眾生 但自取生死 輪迴於三界 於佛所說 毫無覺悟也 這和佛陀在說法，眾生聽法，只是聽啊聽，看到佛法是這麼好，卻是自己的內心不感動，沒有想要如何來接受，這就像頑劣、幼稚的孩子一樣。 所以「眾生但自取生死，輪迴於三界」的裡面，這樣甘願，甘願在這個三界裡面輪迴，甘願煩惱。這種貪、瞋、癡，這種驕傲、懷疑，懷疑著佛法，這種的心，就必定要在三界輪迴。明明聽到佛法，卻是不肯如法受持，這在佛所說，一點都沒有覺悟，這就是眾生眾生在人間。 這譬喻我們現在，佛陀所說的五濁惡世，已經濁氣很重。因為是我們人的見解，我們的煩惱，加上了我們這個人與人，眾生互動，造就了很多的業，所以累積在這個時代，已經是五濁惡世了。在這個時候，還不趕緊離開，接受佛法，離開煩惱這個火(宅)，還是在那裡玩耍，不想要趕緊離開。這是讓人很擔心、讓人很怕、很怖畏，大覺者為了迷茫的眾生，受驚、怖畏。 想一想，我們大家，是不是要及時把握，接受佛法、依教奉行呢？自救、救他，能夠天下平安，一定要從我們每一個人，自己做起，所以人人時時要多用心。 ～證嚴法師講述於2013年10月17日～ (12220549-1)