당신이 몰랐던 충격 비화! 발꿈치에서 탄생한 불교

보리수나무 아래에서 무상정등각(無上正等覺)을 이룬 싯다르타는 한참 동안 법열(法悅)에 잠겨 있었습니다. 그리고 꽤 오랜 시간이 지나서야 한 생각을 일으키게 됩니다.   ‘비로소 무상정등각(無上正等覺)을 이루었도다! 깨닫고 나니 존재하는 모든 것이 실존實存이로구나! 그냥 깨달으면 되는 것을 모르고 지금껏 왜곡하고 변형하여 깨달으려 했으니….’   싯다르타의 첫 번째 상념은 지금껏 걸어온 수행의 발자취였습니다. 그것은 사방이 꽉 막힌 번뇌의 감옥에서 빠져나와 창살이 없는 섬에 갇히는 꼴이었습니다.  번뇌는 잦아들지만 또 다른 늪에 빠지는 것을 간과했던 것입니다. 깨달음, 그건 그냥 삼라만상 그 자체였습니다. 실존實存이 아닌 것이 없기에 깨닫고 깨닫지 않고 할 것이 없습니다. 자신이 實存인데 어디 가서 實存을 찾는단 말인가요. 찾으면 찾을수록 깊은 수렁에 빠지게 되는 법이죠. 싯다르타는 분명히 알았습니다. 수행법이 없다는 사실을…. 깨달음은 그냥 깨닫는 길 외에는 존재하지 않았던 것입니다. 그런데 왜 세상 사람들은 깨닫지를 못하는 것일까요? 그 답은 매우 단순합니다.  그냥 있지를 못해서입니다.  그들은 무언가에 着이 되어 그냥 있지를 못합니다. 着을 떼어 무애(無碍)한 경지로 나아가는 수행자들도 그렇습니다. 그들이 무애(無碍)로 간다지만 실상은 거기서도 또 着에 붙어 버립니다. 싯다르타 자신도 그러지 않았던가요. 가아假我에서 떨어져 진아眞我에 붙었고, 다시 불이不二를 가지고 절대에 가서 붙었습니다.  이것저것 모두 떼어내고는 끝내 해탈에 가서 또 붙었습니다. 당시 그는 모든 着이 없어졌다고 믿었지만 심연에는 자신도 인지하기 어려운 着이 작동하고 있었던 것입니다. 着은 너무나 교묘하여 앞선 세 스승마저 속였습니다.  어느 무엇을 이루려는 마음이 일모라도 있으면 着은 발생할 수밖에 없습니다.  그렇다고 무아無我로 가서도 안 됩니다. 無我엔 着도 없지만 깨달음을 인지할 알아차림도 없으니까요.  깨달음의 방법은 단 하나뿐입니다.  그냥, ‘있는 그대로의 상태’에서 깨닫는 것입니다.