【靜思妙蓮華】法華經安樂行品 - 一切法空 無常無斷 - 20230505 第1408集

00:00 一切法空 無常無斷 00:52 ⊙法從緣生，即無有自性。若無自性，即本來不生。因緣和合時，亦無所起。因緣離散，亦無有生滅。是故如淨虛空，常不變易。 用心了解，法是「從緣生，即無有自性」。世間萬法都是從緣生，哪一項東西不是因緣所生法呢？我們在這裡坐，你們在那裡聽，我在這裡說；這個地方，花蓮精舍，現在有一個主堂，我們集合在這個地方，這都是因緣合成的法。 時間，過去，在幾十年前，花蓮和慈濟有什麼關係呢？就是一切因緣會合，一念心起，就有這樣來，從西部到東部，從東部又是再因緣會合，所以起一念心，「克難慈濟功德會」開始了。這就是一段的緣，這個因和緣這樣會合起來，因緣會合了，「克難慈濟功德會」慢慢就人，人、事、物就這樣慢慢產生。 過去所沒有的，「小靜思」小小的一個建築物完成起來，少少的人這樣來會合，就這樣開始又是一段緣，又再形成。這個因和緣愈來會合，就愈多、愈大了，小小的建築物擴成了到現在，我們有這樣的環境，有這樣的主堂，讓我們在這裡聽，在這裡講，這不就是這個法從緣生呢？若沒有這些因緣，怎麼有這樣的形象、這樣的形態，人、事、物這樣俱全起來呢！ 所以，「無有自性」。必定要有人，有因，有緣，這樣來會合起來，不是它這樣自己就有，一定要有人、事、物來合和，法從這樣產生。到現在，在這裡說，天下多少國家，多少道場，同這個時間在聽法。像是這樣，又是另外時間、時代，科技的時代來完成了一個法，能夠聲音從這裡發，國際間多少的道場，普及到、聽得到，這都是不斷地緣這樣來會合。 所以，「法從緣生，即無有自性」。若沒有人的「有為法」去造作，哪有現在的法，存在在這個地方呢？所以，「若無自性，即本來不生」。法就是道理，就是我們的真如本性。人人有真如本性，大地的事物有它的真如道理；道理、真諦，真諦無體、無形，不過真理自在人心，這叫做真如。 真理是共同體會得到，這是對的事情，大家共同贊同、會合。這樣才能夠人這麼多，眾志合一完成了人間的好事，這叫做「有為法」。大家認同的道理，共同出力、共同來做，這叫做「有為法」。道理雖然看不到，真理自在人心，真如人人本具，但是一定要因緣來會合，共同這個道理去進行。 一個人沒辦法做天下的好事情，天下好事就要天下人會合來做，這樣才能夠成就。所以，「若無自性，即本來不生」，不會自己生，你若將它(因緣)隔離，就沒有再產生互緣的事情。父母會合才能有孩子，同樣的道理，世間種子要有大地，要有土分、水分、空氣會合，也是一樣，這樣的道理，這叫做因緣。 所以，「因緣和合時，亦無所起」。因緣會合，你只是說這是土，這是種子，這是水、空氣，這都有在那裡，這個東西雖然會合，若沒有去造作，沒有全部將它混在一起，也是沒辦法。不是說有因、有緣，它就可以這樣會合，也是那個因緣會合要，時，有因、有緣也要會合有時！ 看到，這時候看到很多花，這花，牡丹花，牡丹怎麼開這麼多呢？這麼漂亮，這麼當季。因為它是春，春季所開的花，你能看到，這就是春來時。這就是要知道四季有次序，因緣要會合，這要有種種的因、緣、時，這樣會合起來；要不然，有缺一項，它就是沒辦法。 所以說因緣會合，要把握當下，這就是「時」，有因緣就是要把握當下。常常說「借力使力」，有這樣的因緣，借這個因緣，趕緊用一個力，這個時間正是「當時」，將它會合起來。要不然，時若過去了，就是種子、土、水分、空氣存在也沒辦法，所以這要好好把握。 一念心也都要發在當時，那個時間、那個因緣下，這樣的「當時」，才有辦法會合，所以我們要常常說：「把握當下，恆持剎那」。當下那一念間，因緣成就，趕緊把握，那個把握的一念間，那就是永恆要傳續下去，同樣的道理。 所以，「因緣離散，亦無有生滅」。因緣若離散，原來就是這樣，土歸土，它永遠都是土；種子歸種子，它還是叫做種子。土和種子會合，水和空氣來助緣，這樣這顆種子就成為樹，樹苗、樹芽、樹種，也就樹木，大樹了。一生無量，纍纍的種子就是在這大樹裡，這樣再產生出來。所以因緣，我們若沒有好好把握，因緣若散了，種子歸種子，哪有大樹呢？同樣的道理，我們要用心。 所以，「是故如淨虛空，常不變易」。原來就是這樣，虛空歸虛空，大地歸大地，種子歸種子，它就沒辦法因緣將它會合起來。所以，我們因緣會合，就能夠成一切法；一切法就是從因緣生。所以，「一切有為法，即是生滅」，有生，它就有滅。 15:15 ⊙一切有為法即是生滅，法若有生滅，應是有為；離因緣之法，湛然無為，應知生滅四相，謂相續有為法。 大樹，千年大樹，這棵大樹能夠有千年，還是能有萬年嗎？曾聽人說千年大樹，不曾聽到萬年大樹。要有萬年大樹，是大樹的種子再延續下去；同這棵樹的種子能夠延續，它源源不斷，還能普遍世界。任何一塊土地，只要種子到那個地方去，這棵大樹也會同樣種子成長在其他的國家；同樣這顆種子，在不同的國家成長起來的樹，和這棵樹是一模一樣。 樹長大，是面向十方，沒有前後、左右，大樹就是這樣展開，右邊、左邊，前、後，看它都是一樣。任何一個國家，只要是同樣的一顆的種子，這個種子長成的大樹，大樹再產生的種子能夠延續，長長久久，開闊的世界，都能有這棵樹種延續下去，這是同樣的道理。 所以，「一切有為法，即是生滅」。有生，這顆種子，拿去別的地方，它同樣又有生，因緣會合。原來這棵樹，千年、幾千年過後，沒辦法到萬年、萬萬年，沒辦法。要這顆種子不斷延續，那就千千萬萬年，不論多大的國家，它就延續下去，這是相續，但是必定有生滅。 「法若有生滅，應是有為」。應該是有為，這顆種子也要人帶，或者是鳥咬著種子，飛啊飛，飛到哪一個國家去，種子落地，它就再生長成這棵樹，要不然是人為移種，這全都是叫做「有為法」。 我們同樣，這個道理，大家共同認同的真理，菩薩道，大家有相合應的心，會合起來，就共同成就一項好事。不只是在這裡，會延續到很多的國家，多國，很多的國家，能夠普及慈濟的宗門，立在不同的國家裡，成就一項的好事，所以開啟慈濟宗門。這個宗門一開，自然它的法脈，也就是這樣去施展，就是這樣的法。是啊，這個法，就是要用心。 所以，「法若有生滅，應是有為」，是人為，有這個願力，有這個心意，才能夠將這個法展開，成就「菩薩所緣，緣苦眾生」。菩薩，自覺覺他，「我自己得到的法，我再去延續給別人」，共同菩薩道。這樣就能夠普遍，去廣度無量數苦難的眾生，這是共一念心。 所以，「離因緣之法，湛然無為」。就是大家有為法來付出，宗門啟開了，入人間，做人間事，但是在做人間事，是不是人人自我執著呢？這是你做的，這是他做的，這是我做的，我做我的。我，你也有一個「我」，他也有一個「我」，無量人就有無量「我」，那個我知、我見，個人的我見分歧，若這樣，這個法就會散掉了。就開始，真的要用法脈、精神理念。 「經者，道也」，經就是道理，佛陀所說法，編輯在經典中，遙遠的地方，經典結集在印度，中國多少大德、法師去取經，要經過了一條很懸遠的道路，辛辛苦苦將所結集的文字經典，這樣辛苦經過絲路，絲路，帶回到大陸。開始編輯，就要說道理，因為經典要將原文再翻譯，翻譯之後要經過人人弘法，用中國華言來翻譯它，經過口、聲音來弘法，就是叫做說道理。 「道者，路也」，不是只有說而已，說了之後，我們能夠去做，道理就是這樣，慈、悲、喜、捨，這是道理。慈就是予樂，要怎麼樣讓天地間平安祥和，那就要人心調和，倫理道德要建立起來，人心要平和，就要去教育；教育就要講道理，傳法，傳法授業。教育是這樣，何況講經典、傳法脈呢？ 所以因為這樣，就要和大家說：一切有為法是因緣所成法，沒有大家合起來，哪有團體的菩薩道呢？所以，這些道理要讓大家知道，是我借你的力，你借我的力，彼此借力，來完成我們的心向的力量。我們要去救人，靠我們一個人的力，不夠，我們要靠很多人的力來會合，這叫做「借力使力」，用著大力量，去幫助多數的苦難人，一個人絕對沒有辦法。 這個道理我們若知道了，感同身受，我們去付出，看到讓我們幫助的人得救了，我們很歡喜，歡喜的是要感恩，感恩你來幫助，感恩你來幫助，我們大家來幫助，去幫助那些人，完成了離苦得樂。這樣這個因緣，就是無你執著的「我」，無我執著的「我」，是我們大家來完成的。 完成之後，我們大家歡喜啊，這就已經回向回來了，各人回向給各人自己，所得到的就是法喜。這個法喜回歸我們「離因緣之法，湛然無為」，就回歸無為法，就是這樣很輕安，很自在，沒有執著的法，付出無所求，感恩啊，這叫做「無為法」。 「應知生滅四相，謂相續有為法」。所以佛法教導我們，我們若能了解，佛法裡面的真道理，就回歸到「四相」。「四相」是延續「有為法」，因為有「有為法」，這個「四相」，就是「生、住、異、滅」，是我們的心。 27:53 ⊙生滅四相：一、生：相續初名生，本無今有名生。二、住：住異於前後，相續隨轉名住。三、異：中隨住相轉，前後別住名異。四、滅：滅謂終盡，住異相續斷名滅。 第一，「生」，就是我們的心念，「相續初」名為生，我們的心念，我看到很感動，我發心，我想要做，所以這念心不是只有想而已，我也會想要去做，這「本無今有」名為生。之前我不知道，現在我看到了，我感動了，我想要去做，這叫做「生」，我們的心的一念生。 第二，「住」，我想要去做，這念心我很堅定，過去是沒有的，「住異於前後」，我過去沒有發現到，我不知道。我過去的生活是這樣，日常的生活空空過日子。我現在已經發現到這麼好的法，發現到這麼好的事情，我想要做。這就是我們的心念，在這個和過去不同。 不是我過去空空過日子的心念，我現在是念念都要把握時間，所以前後不同。「住異於前後，相續隨轉名住」，將過去虛幻的人生，變成了現在很踏實，想要去做的，這也是叫做「住」，我現在已經固定，我住在菩薩道這念心。 三，叫做「異」，就是變了，中間「隨住相轉，前後別住名異」。我做得很歡喜，但是，是什麼因緣來了，忽然間我們的道心就被轉動了，現在這念心，和這個很精進那個時候的心念，又有變動了。或者是我們從年輕，我們這樣少年、壯年、中年，一直到老年，儘管我們的心念，是這麼虔誠要做，但是外在的體力、形態，也會慢慢變異。 不是外面來變異我們，便是我們的內心變異，內心的變異就是因為什麼因緣，動了我們的道心，變異了；或者是自然的境界，讓我們生、老、病、死的變異，這就是有這個會變，沒有永遠，我們都是這樣。 道心要堅定，這要看我們堅定的道心，不受人影響，這還也有可能，能夠常住道心，但是生、老、病、死就不可能，終歸還是會變異。人會老，體力會衰退，最後會往生了，這就是變異。 四，就是「滅」。就是最後會往生，就是人的身體就是這樣，所以「滅謂終盡」。滅就是終了，就沒有這個身體，再住在世間了，就是沒有了，這叫做「住異相續斷」名為滅。我們這個心念想要繼續下去，這個體形也已經沒有辦法了，不過心念還是永住，只要我們的道心還在，捨此投彼，再隨業，隨我們來生的緣，再轉去，這一生就已經滅了。 「四相」，大地物理「成、住、壞、空」，身體「生、老、病、死」，心呢？「生、住、異、滅」，這就是「四相」，我們一定要知道。所以這個因緣法，法，我們要很體會了解。所以宗門一定要法脈來永續，永續於它，這就是我們的法脈宗門，可以普天之下無處不在，但是要有這個正知念見，所以我們必定法要延續下去。前面的經文就這樣說： 35:07 ⊙「不得諸法，不知不見，是則名為菩薩行處。」《法華經安樂行品第十四》 這是我們所說過的，我們要很用心去體會。真的是，說過的法，不要將它忘記。我們應該就是，「不得諸法，不知不見，是則名為菩薩行處」。不知為不知，才是「是知」。 37:56 ⊙「一切諸法空無所有，無有常住，亦無起滅，是名智者所親近處。」《法華經安樂行品第十四》 38:13 ⊙以上文觀一切法空等。即真如實相，隨緣非常，不變非斷，不斷不常，果生因滅。 42:55 ⊙眾生起見凡有二種：一者常見，二者斷見。如是二見，不名中道。無常無斷，乃名中道。 ～證嚴法師講述於2017年4月24日～ ※因字數限制無法完整刊出，全文請見： https://www.daai.tv/master/wisdom-at-...