🙏淨空老法師🙏來! 我帶你去往生!🙏

🙏至誠感恩 ! 南無阿彌陀佛 !(用真誠.恭敬的心去聽經 會有悟處) grateful Namo Amitabha !🙏 「《密嚴經疏》云：如無為者，密嚴土者，即是諸佛他受用土。於法性土，以悲願力建立故」。這句話還是不好懂。如無為法這句重要。我們的世界、我們的環境是有為法，有為什麼意思？有生有滅，是有為法。如無為法，它不生不滅，它有沒有相？有，密嚴淨土就是的，西方極樂世界也是的。為什麼它沒有生滅？它沒有通過阿賴耶，阿賴耶是妄心，我們用真心、妄心講好懂，它完全是真心現的。真心所現，在顯教裡面就是極樂世界，就是佛的實報莊嚴土，在密宗裡面稱為密嚴土，是一不是二，名稱不一樣，境界是相同。密嚴土裡頭，也就是西方極樂世界實報土，跟無為法相應，它沒有生滅，也就是說，它沒有起心動念，當然更沒有分別執著。我們在大乘這麼多年，這個概念有了，不生不滅。西方淨土有沒有菩薩？有，四十一位菩薩住在極樂世界實報土。這四十一位就是《華嚴經》上說的，十住、十行、十迴向，這三十；加上十地，四十；再加上等覺，四十一。這四十一個位次居報土，這個報土是無為，無為就是它沒有生滅，人沒有生滅，萬物都沒有生滅。花永遠那麼新鮮，永遠是在開放，沒有花開花謝，只有開，沒有看到謝，而且開是永遠開。還隨眾生的心，我喜歡，它就都開了，我不喜歡、不要，它就沒有了，那個不是生滅，是隨我們自己的念頭。為什麼？全是自己念頭變現出來的。這個念頭裡面沒有起心動念、沒有分別執著，就叫無為。如果有起心動念、有分別執著，我們這個世間，那就有為。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真的，「如露亦如電，應作如是觀」。佛教我們看我們現在這個世界，跟極樂世界不一樣。極樂世界不但實報土是無為，凡聖同居土、方便有餘土也是無為，這就不可思議。十方諸佛剎土，實報莊嚴土如無為法是對的，方便土是十法界，同居土是六道輪迴，跟我們這個世界一樣，是有為，不是無為。所以這極樂世界就特殊了，它全是無為，全是自性所現，沒有妄心。 　　那我們要把妄心放下，完全用真心，太難了！說得很容易，做不到。我們眼見色，你能不能見色的時候同時不起心不動念？如果是真的不起心不動念，你是用佛眼所見的，佛眼沒有起心動念，你就成佛了。菩薩都做不到，菩薩起心動念，他的本事是不分別、不執著，比我們高。菩薩有起心動念，沒有分別執著；阿羅漢分別有，執著沒有，阿羅漢有起心動念、有分別，沒有執著，他能超越六道輪迴，不能超越十法界。我們凡夫這四個具足，起心動念、分別執著統統有，見色有、聞聲有、鼻聞香有、舌嘗味有，統統都有，這叫什麼？六道凡夫。 　　真看破了才放下，放下就證得了；看破沒證得，沒放下。所以看破之後知道事實真相，承認了、不懷疑了，就要真幹。真幹是什麼？不把它放在心上，就這麼一句話。我感謝章嘉大師，一輩子不會忘記他，他教給我的，看破之後明白了就要放下，就證果了。不放下不行，不放下還是凡夫。從哪裡放？先放下執著，於什麼都不執著。現在阿彌陀佛來，來看到我，「來，我帶你去往生」，馬上就走了，快快樂樂，歡歡喜喜。不能說「我這裡還有事情沒處理好，那個人我還要去跟他見一面，打個招呼」，沒有這個念頭，真放下了。放下之後就有本事，為什麼？到極樂世界見到阿彌陀佛，就有阿彌陀佛那種分身的本領，我們可以分無量身，再到這個世界來，還有什麼事情沒有辦好的，再來處理。這是正確的，為什麼？來去自由了。現在不行，去去不了，去了之後回不來。到西方極樂世界，去了馬上可以回來，回來什麼？應以什麼身度這就用什麼身，神通廣大，智慧無邊，這個機會可不能丟！所以要想到，阿彌陀佛這個時候來了，我怎麼辦？手忙腳亂不行，去不了，阿彌陀佛走了。一絲毫留戀都沒有，真放下了。什麼時候？時時刻刻都是放下的。別把它放在心上，放在心上就是佛號，就是西方淨土。想，想極樂世界，經上所說的極樂世界，依正莊嚴，念一句阿彌陀佛，其他的全不要想。不要想能辦事。辦事不要靠思想，思想是煩惱，是妄心。用什麼？用真心，真心沒有分別、沒有執著，事情來了自然就看清楚，自然就能處理，而且處理得非常妙。