【靜思妙蓮華】法華經安樂行品 - 有為無為 實不實法 - 20230503 第1406集

00:00 有為無為 實不實法 00:55 ⊙有為法則有造作謂之有為，是因緣所生，事物盡有為法；因緣是能造作所生之事物，造作之事物必有因緣，是謂有為法。 那就是說，「有為法」就是「有造作」，就是叫做「有為」。這項東西本來是沒有的，也就是要人去想，我要什麼東西，我來設計；我設計，若用什麼樣的材料，來和什麼樣的物質會合起來，就是有法。有這個方法去利用物質，用我們的心思，這樣去將它合成起來，這叫做「有為法」。這個「有為法」，那就是我們人的心思造作，沒有的，用心去完成它，這都叫做「有為法」。 我們人間都差不多是在「有為法」，所以就有計較心。沒有，什麼都沒有，計較什麼啊？就是因為心有所計較，所以，他就會去用心思，去造作，很多的事情都是因為心思造作來所有完成。世間這麼多的物質，都是經過心思，我們的心去思考它，去完成。 很多原來的東西，後來變相、變名，不同！同一個大地，土地，土地的物質，我們能夠拿來做幾項用？很多。每天早上，端起碗來，你們知道嗎？這個碗，不離開土。去看看慈師父的陶藝坊，不就是在那裡做手拉坏！手拉坏，手裡在拉、拉、拉，那是什麼？土啊。經過了一番的心思，所以那個土變成碗、杯子、盤，種種的器具，也能夠燈、燈籠，也能夠……。總是心如工畫師，無畫而不有，全都是用心將它造作起來。什麼東西，只要你心的相是什麼？他就造了什麼相。 同一項的物質，不同的名稱，不同的相，是人所需要用的，他就是要去用心。有的是裝飾的，也是用心，這全都是同一項物質。原來就有在大地裡，在大地的一堆土，能夠成為生活中所用的器具，也能建房屋。土，土塊，以前的人是用土，這樣一塊一塊，四四方方，用稻草、用黏土，這樣將它做成一塊一塊，拿來建房屋。「土」建的房屋，冬暖夏涼，這就是土。 土，也可以變成瓦，這也是用土去燒成瓦，土變成瓦，土變成磚。或者是磚，愈來愈發達，土燒為，經過火燒，叫做「紅磚」，它也是土。再來更發達，將土拿燒為水泥；水泥，高樓大廈，無不都是土，光是一個土，人的心思，將它變變變，變成了各種不同的形，不同的用途，不同的名稱，這都叫做「有為法」，有所作為的形相的名稱，這全都是。 所以，「是因緣所生」。只有土，有作用嗎？還要水，水，要選擇土質，是什麼樣的土質能做土磚？只有土，還不夠，它需要黏，黏的土；需要是稻草，稻草將它攪拌在土裡，這樣加強它的強度，耐久強度。所以磚，還要有水，還要分析它的性，是什麼樣的土性，能夠做什麼東西？土磚就是這樣。 而一般的磚又是要用什麼土質？去經過火燒過，才會很堅固，才會硬呢？而要做水泥的，到底要什麼樣的土質？怎麼樣經過了歷煉過，就是成為水泥。所以，光是土，就有很多不同的質，不同的性，土的性和質，也是要經過人的心思，去將它分別，這能燒成瓷，能做磚，能做水泥等等。 光是這樣，它就要有它的因，有它的緣。很多項，水分，或者是它的性，經過烈火洪爐，它會成為什麼東西？這全都是有為法，有所造作而成就的物質，所以「有為法」。「是因緣所生」。因緣所生的事物，這因緣，真的要有水、要有火，要有器具，才能夠一一完成它，人所需要的物質，它的形態、它的名稱，在人生活中所需要利用的，需要的是因緣和合。 人和東西怎麼樣去將它變化，成物、相、名，這個東西有這個相，將它命什麼名？這全都是因緣會合，若沒有人的心理的起動，這些東西它不會自己會合，需要是人去設計，需要人去造作。所以，會成為形相不同，不同。 所以，「因緣是能造作所生之事物」。一切的因緣，人有心，想要的東西，設計好了，原料沒有成就，也沒有辦法合成起來。所以，要有「能」、「所」，能造作的人，他會設計，他會想要，他會想，種種的形式。他會想什麼東西是這樣的性質，什麼東西是不合這個形相、物質的性，他就不可用。 所以，能去選擇，能去造作的人是「能」；「所」，這些物質是被所用的。它自己是什麼性，人類慢慢將它分析過，就是這樣，什麼樣的性，什麼樣的質合什麼樣的，這很多很複雜的東西，由人去挑選過，去合成起來。所以，因緣能造作。 人啊，「所生之事物」。外面的境界，外面的物質，是被所完成的東西。所以，「能所」，要有因緣，要有「能」與「所」。人是「能」，可以去做的，能創作很多東西，是人去創作。所有的東西是被人所利用，所以「能所」和「因緣」，要會合。 所以「造作之事物必有因緣」。所造作的東西，這些東西一定要有因緣會合。你要一張桌子，這張桌子，它的柴料，是什麼樣的柴料，堪得做一張桌子嗎？這個桌子材質不好，不堪用。你說用榕樹，能做桌子嗎？沒辦法，硬梆梆、布滿樹瘤，不是能做器具利用的東西，做不得。這就是要有種種的質料，去完成它，要選擇。所以，「造作之事物必有因緣」，就是要有因緣在，人想得到，做得到，能夠做的，這叫做「有為法」。 我們要很用心去體會它，我們日常生活，到底所做的東西是什麼？所以，集一切的物質，來完成一項東西。要完成的過程，沒有一樣東西不是受破壞。因緣也能夠受完成，因緣也是破壞一切。原始的一直被破壞了，新生成的東西愈來愈多，這就是現在的世間相。它有相，就是因為經過了「能所」，人會去造作，物是被改造利用的，就成為現這個相。所以，這個「能所」，就是在這樣，我們日常生活所接觸到。所以，「無始來」，無始以來，「自爾而非因緣所生者，名謂（之）無為法」。 17:04 ⊙無始來自爾而非因緣所生者，名謂之無為法。無造作之念，無貪欲之心。 從原始就有的，本來就是有，不是刻意能造作的人，也不是有被造作的東西，這本來它就有，不用人去造作。「無造作之念，無貪欲之心」，這就是無造作的念。《無量義經》這樣說。《無量義經》大家常常在讀，「其心禪寂，常在三昧，恬安憺泊，無為無欲。」 18:00 ⊙《無量義經》云：其心寂靜，常在三昧，恬安澹泊，無為無欲。 這是《無量義經》這樣說過了，所以說來，我們的心若這樣常常很寂靜，心不會受外面的物質，將我們誘引去。有形、有相、有名，這些東西都是人所作為。我們的心若沒有去造作它，這些形相都是歸在大自然。就是有造作，一項東西就變成無量數的形相、名稱。 人的心若這樣很恬寂，那就是保存著大自然，土歸土、水歸水，歸它的原形，這就是沒有什麼因緣，去將它會合造作，就要看我們人的心，是不是寂靜呢？是不是不動，不起雜念，就不會有這麼多的形去造作，就沒有了。 所以，心若沒有很多的欲念，自然在日常生活中，該做的事情來做。多餘的，我們就不用太過去爭、去取，心自然就很恬安澹泊。所以，「無為無欲」，我們的心沒有什麼樣的欲念，所以一切自然，就是叫做「無為」；「無為」就是自然，很自然沒什麼樣去「能做」和「所做」，都沒有，我們要很用心。 有相、無相。下面我們會看到有相、無相，有為、無為，這就是我們很要用心去體會。前面的經文： 20:48 ⊙「販肉自活，衒賣女色，如是之人皆勿親近。」《法華經安樂行品第十四》 殺生，來做我們的生活，不可哦！若是這樣的環境，我們不要投入進去。「衒賣女色」，就是販賣女色，這是不道德的事情，所以這也不可，這種色情的場所，也要避離。「如是之人皆勿親近」。還有「兇險相撲」這樣做那種很危險的遊戲等等，這種的戲笑，這種的色情，我們全都不要親近。 21:54 ⊙「兇險相撲、種種嬉獻，諸淫女等，盡勿親近。莫獨屏處為女說法，若說法時無得戲笑。入里乞食，將一比丘，若無比丘，一心念佛。」《法華經安樂行品第十四》 又再「莫獨屏處為女說法」。男女之間要很正當，不要有私情，不要在暗角裡，這容易惹來了怨嫌，會讓人嫌疑等等。世間不就是常常為了男女之情，發生家庭問題、社會問題，很多不愉快的，或者是世間有很多這個禍端，就是這樣發生。所以，感情要很用心注意。 若是要為她說法，那一定要用很端莊的態度，要在公眾的地方，這都前面說過的，不要在這樣戲笑群中而投入。假使若要去鄉里、去村莊，要去弘法，不要自己一個，還是要有人作伴。若沒有人作伴，還是要念佛心，律己心，端端莊莊的，這樣用很有威儀，不要輕浮，這就是佛陀的交代。 24:18 ⊙「是則名為行處、近處，以此二處，能安樂說。」《法華經安樂行品第十四》 若能夠這樣避離了是非，也就是我們要弘法，我們能夠走進去，我們弘法，我們能夠很安全。聽法的人受用，講法的人歡喜，彼此之間，日常生活一切合法，我們都會很安樂，很歡喜。接下來的經文就說： 25:05 ⊙「又復不行上中下法、有為無為、實不實法，亦不分別是男是女。」《法華經安樂行品第十四》 這要用心聽清楚，「有為」就是剛才所說過的，「有所造作是世間法，故云不實」。 25:23 ⊙有為：有所造作是世間法，故云不實。 用心設計，從大自然的資源，要將它成就什麼樣的相，什麼樣的用途，什麼樣的名稱，這一切的一切都是在世間裡，就是這樣「有造作」，世間就有事、有物，有事物，那自然世間就有爭端，這是很實在的道理。 所以，這些東西，所造作的東西，它是不是就這樣永遠呢？沒有，它也有造作的過程，也有壞掉了，壞掉的時候。所以到最後，還是歸於「空」。世間的物質，總是不論如何，它就是有壞掉，有不堪用，那就是「不實」。東西，用心計較將它完成，卻是最後這個東西也報廢掉了，所以這些東西還是不實。只要是世間有造作的東西，都不牢固，就不實用了，這叫做「不實」。若「無為」呢？ 27:31⊙無為：即出世間法，故名無為。萬法體性之義，則為法性；就其體真實常住，則為真如實相。 「無為法」就是「出世間法」。不是為世間造作，我們就是道理要讓大家很了解，因為道理無形、無體相，是要讓大家清楚了解，從我們的心識，我們的心理，我們的意識能夠這樣分分明明，是非分得清楚。我們不好的脾氣，如何改變過來？如何待人接物？ 這是一個道理，道理無形、無相，能夠說出去，但是，「言語道斷」，說出去了，接受的人要趕緊吸收進來，用在心裡，用在行動。說出去的人就說出去了，道理看不到，這個語言無形相，但是無形相，入你的耳根，住在你的心裡，用在你的日常生活裡，這是能夠用的。道理是能用，但是無體相。我們吸收來用，在轉我們的心念，淨化，讓我們的意識清清楚楚。 今生，用在今生，如何利益人群；來生，意識，萬般帶不去，就是這個業識，很清楚的淨業，帶來到我們下一世，人家說「讀前世書」就是這樣。這是雖然無形，卻是萬法體性，萬法的體性，將它濃縮起來，用語言說出去。傳法是這樣，但是外在要造作的方法，也是這樣，因為它無體相。 這個東西要如何做？師傅來傳，師傅有方法，但是看不到，要用心學。學了之後，用心去設計，才成東西，是同樣的道理。所以，法是用在如何淨化人心，佛法就是這樣。世間法，那就是師傅傳徒弟，這東西如何去完成，這就是世間法。傳佛法，那就是無形、無相，這樣對你說，你的心得吸收到，轉變你的心念，你雜亂的心變成了「靜思惟」，將心靜下來，思考正確，引導人人向正方向走，這叫做「佛法」，叫做「出世間法」。 所以，「萬法體性之義」。萬法體性，那就是有很多的方法，用在世間法，就是有生滅法；用在出世間法，那就是以法性，法性就是這樣相傳。「就其體，真實常住」。這個法性常住，常常就是在的。我們今生可以用，來生還是很深的在我們的意識裡面。同樣這個法還是長長久久，不是像世間的法，造作之後，物資，有敗壞掉的時候，不是。它是永恆常住，因為這樣，所以它的體是「真實常住」。 35:20 ⊙又復不行上中下法：菩薩六度名為上法，緣覺所修名為中法，聲聞四諦名為下法。不行：如非佛道者不當行，即法無所行，不為，無法執。 40:12 ⊙有為：謂有生滅法；即是世間因果生死苦業人天之法。無為：謂無生滅法。即是空寂涅槃二乘小行方便之法。 47:55 ⊙實不實法：實謂有實體之實法；即是有宗，執一切法悉是實有。不實謂實體上分位之假法，即是空宗，空有二見，皆非佛乘。求佛道者，不當行也。 49:37 ⊙亦不分別是男是女：此為無眾生執。佛法平等，普被一切。亦不必得，分別男女。 ～證嚴法師講述於2017年4月5日～ ※因字數限制無法完整刊出，全文請見： https://www.daai.tv/master/wisdom-at-...