【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 智慧方便 權實並用 - 20201215 第595集

《 譬喻品第三 》 大覺悟法靜思惟 始坐道場寂清澄 誓度眾生同證道 奈何眾生根機鈍 不能以此得法度 難解佛境之知見 「大覺悟法靜思惟」。你若能夠真如與宇宙合而會一，「靜思惟」的剎那間，心完全清淨，清淨下來的心很寂靜，這種寂靜的心境就是大覺悟時的境界。 所以「始坐道場寂清澄」。開始坐定下來的時候，看到明星，一念心與那顆星會而合之，心境忽然完全開闊，在宇宙中這樣契合起來。 幾十年前，還在小木屋的時候，那段時間都在誦念、抄寫《法華經》。有一天在拜佛，心無雜念，空寂的心就順著動作禮拜下去，一起一落之間，正好拜下去，忽然間心境好像很遼闊，無法形容，很光明又很柔軟，在柔軟中的光明。尤其是一個很圓很圓又很大，境界中感覺是很大，卻又感覺剛剛好，正好在面前，很溫暖又很柔亮，來到面前的時候，感覺好像是一張臉。這張臉，自己的內心感覺：「阿難啊！」那種的圓滿、莊嚴，也不是看得很清楚的臉，總是內心的感覺，感覺到阿難在這個圓滿中，光明而柔和的境界。就這樣，那念心完全無法形容的，很輕安自在。 再起身、再頂禮的時候，回歸平常了，就是這樣的頂禮，就是這樣的禮拜。但是，那種的心境，所感覺的就是輕安，就是自在。那種自在輕安的心境，只能以「靜思惟」來描述，非常靜寂清澄的感覺。 佛法要我們將心靜下來，心靜合而為一境。這是應該用心，什麼時候真如會忽然間突破了煩惱，與外面的境界會合時，不論外面什麼樣的環境，一念心能夠保持在境界平等，不光亮、不黑暗；什麼樣的境界來時，就是有希望，但是不求希望；什麼樣的境界來時，雖然危機重重，就是要心持自在。這應該是我們日常生活要學的。 佛陀覺悟之後，那時候的心境就是靜寂清澄。除了靜思惟，又是靜寂清澄的境界，在觀想、思惟中，思考著如何將法度入眾生心，唯一目的就是「誓度眾生同證道」。眾生人人本具佛性，應該要趕緊度他，與佛「同證」大覺悟的境界。 但是，佛陀思惟：奈何啊！無奈！看來眾生的根機鈍劣，若直接將這樣的境界告訴大家，是不是像在說夢話呢？眾生根機鈍，所以「不能以此得法度」，沒辦法用這樣直接的話，說給他知道，讓他得這個法，度入眾生的心。 雖然佛陀已經大覺悟，境界是那麼明朗，法可以說得這麼簡單。但是眾生心就是此路不通，因為五濁重障將我們障礙住，法就輸不進去，所以沒辦法。這是無可奈何！眾生的境界，根機鈍劣，所以「不能以此得法度」，不能得到這個法度入心去，「難解佛境之知見」，無法體解佛心的知見。 所以前面那段經文說，「舍利弗！如彼長者雖復身手有力而不用之，但以殷勤方便，勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。」 「舍利弗！如彼長者雖復身手有力而不用之，但以殷勤方便，勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。」《法華經譬喻品第三》 只能用方便，說那座宅內已經著火了，要趕緊出來。不過，孩子連火起了都不知道，災難四面而來，還不能警惕。所以只好再用其他方法，投其所好，用種種的珍寶來誘引。這是佛陀一直覺得無奈，還要用權巧方便，還要用利益來誘引，這是眾生的毛病。 接著這段經文說，「如來亦復如是，雖有力、無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘聲聞、辟支佛、佛乘。」 「如來亦復如是，雖有力、無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘聲聞、辟支佛、佛乘。」《法華經譬喻品第三》 佛陀也是要這樣，不只長者對他的孩子要用方法，佛陀對眾生也要用方法。雖然身手有力，但是對這些孩子也是沒辦法；雖然有無所畏，但是也沒辦法直說真實法，因為眾生的根機愚昧，沒辦法接受。所以「如來有大智力而不用之」。 「如來有大智力而不用之，即佛智思量：如是大法，眾生機小根淺，擬不得受用，但以方便。」 如來雖然有大智力，但是他沒有使用，他就是用智慧來思量：如是大法，眾生機小，根又很淺，所以必須用方便法。 「但以智慧方便」，所以「正用三乘」，正式用三乘法來教育。 「但以智慧方便：是以正用三乘。智慧方便，權實並用，若單說智慧是自受用實法。而智慧與方便並用，明應機即實而權，正顯權從實起。」 因為智慧方便是權實並用。「實」就是真實法，「權」就是隨眾生根性。佛陀本來只要用真實法，但是眾生的根機接受不到，所以他必定要用三乘。「三乘」就是「智慧方便，權實並用」，要運用他的智慧。 智慧是自利，方便是為眾生。就是保持著自己已經覺悟的智慧，再設種種的方便法來為眾生，這樣智慧與方便並用，希望用自己的真實法來說，適應大家能夠接受的方法來施用。若只是智慧，就是自受用的實法，只說自己想說的，那就是自己的境界，自己受用的法，所以必定要明白眾生的機，再運用方便法，這樣就是實而權。 所說的法是真實法，但是還有一點點「權」。就如要叫孩子吃藥，就告訴孩子：「來，我有糖果。」在藥裡放糖，這樣苦甜、苦甜。或者是，「你都喝下去，就有很甜的糖果給你吃。」這也是要這樣誘引。 所以，苦中放入甘味的東西，苦的是治病，甘的是誘引他吃藥。所以說，眾生的根機要讓他能夠受法，必定要有這樣的方式。「正顯權從實起」，開始是「顯權」，但是真正去做就是真實的。 儘管用智慧方便度眾生，但是眾生的習氣毛病，總是慢慢來；或者「我要趕緊，趕緊，我能得到，我能得救，不要再來人間了。」這種小乘法。 到法華會時，聲聞、獨覺都有想：「我也願意行菩薩道。」但是很怕：「眾生剛強，我會又被他拉走。」所以他不敢向前進。所以佛陀說《法華經》，真正發心的人也不多。這就是「欲速自求獨善」，我自己覺悟就好了，獨善其身。這是修二乘的病根。 「欲速自求獨善，是二乘病根，欲速則不達，求自得則不大。」 這種的病根，聲聞、緣覺就是想要獨善其身，要趕緊脫離三界六道。不過，「欲速則不達，求自得則不大」。若只求自己得度，就是小小的法而已，沒辦法得大法。 幾天前，小牛（楊凱丞，法號誠愿）從美國寫一封信。他去天文臺參觀，必須爬山。有人就說：「爬山這麼累、那麼高，若是搭直升機去，不是更好」？小牛就想，師公說，小螞蟻爬須彌山。他覺得這座山雖然很陡很高，但是一步一步走，可以看到周圍的風光。若是搭直升機，這樣一飛就到上面了，這些風光都看不到。行菩薩道就是要入人群，人人就如一隻小螞蟻，若是人多，哪怕是整座的須彌山也能轉動過來。 所以，我們不要求速，也不要自大，若是只求獨善，「求自得則不大」，就不能得到大法。我們最重要的是能夠接受大法。 「因乖萬行」，就是背離六度萬行。六度萬行，必須投入人群中去付出，用種種的方便法去度盡一切眾生。大家向前走，但是你都不要，就是背離，不願意一起投入。 「因乖萬行，果缺圓融，皆欲速求，不得大乘菩提道，唯滯留於二乘。」 「因乖萬行，果缺圓融」，就是不夠圓滿。你只曉得要修行，知道「諸惡莫作」，卻缺了「眾善奉行」，所以「皆欲速求，不得大乘菩提道」，得不到，「唯滯留於二乘」。所以，在這個三界火宅，要拔濟眾生，這是我們要學的，很重要。 「如來於三界火宅拔濟眾生，為設機宜；即能知眾生有此三乘之根性，故為說三，不宜速說一乘實法。」 「如來於三界火宅拔濟眾生，為設機宜」。「機」是眾生的機，「宜」是適合。佛陀為了拔濟眾生，就要細細的設種種方便法來適合眾生的根機。「即能知眾生有此三乘之根性」，因為佛陀已經知道，眾生就是有這三乘的根性，所以為他們說三乘，「不宜速說一實法」，不適合直接說一乘實法。 「使各各求於所契之乘，不復再起顛倒之心，以苦為樂，則庶可速出於三界火宅也。」 「使各各求於所契之乘」，讓大家各人選擇各人的，選擇契合自己心意的法來修。這個人愛念「阿彌陀佛」，所以佛說《阿彌陀經》；這個人願意修般若行，就為他們說般若法，一切皆空。佛陀真正的本懷就是空中妙有、妙有真空，所以將它收攝為中道，那就是我們要身體力行去接觸，這樣才有辦法瞭解。 西方在哪裡呢？在我們的內心歡喜。西方在哪裡呢？是我們的心自在。西方在哪裡呢？是我們的心能夠輕安。輕安、自在、歡喜。那要如何瞭解呢？在人間，我願意投入在人群中去幫助人。「歡喜嗎？」「很歡喜！想到救人，我很歡喜。」「覺得如何？」「歡喜。」「歡喜是什麼感覺？」「很歡喜。」這種歡喜是無法形容的。 所以，空中妙有，妙有真空，這就是法華的境界，叫做微妙法。我們在這個人間，就能夠得到輕安自在，皆大歡喜這個法。但是眾生沒有辦法，因為不能契合佛的心意，只是用方法，讓他不要再起顛倒心、煩惱心，這樣就能夠趕緊出離三界。 「菩薩乘運六度，上求下化亦稱大乘，今名佛乘者，以頓斷見思習氣，而得成佛故。」 總而言之，乘，就是運載的意思。三乘法，是佛陀用種種的法，就是能夠讓你運用。羊車、鹿車，讓我們選擇要一個人坐，一個人到達，或者是二個人坐，二個人到達，或者是多人共乘大白牛車，這就是要由我們選擇。希望我們用六度為乘，這叫做菩薩道，能夠出離三界，自度度人，這才是清淨無染的大乘法。所以，菩薩是運行六度，希望大家要時時發大心、立大願，要慎思，多用心。 ～證嚴法師講述於2014年1月24日～ (12220595-1)